Concepción estética de lo sagrado y de lo espiritual en el arte después “de la muerte de dios”

Abstract

A partir de la visión estética contemporánea, todo producto artístico alcanza su valor a través de un juicio. Más allá de esta crítica existen las dimensiones emocional, simbólica y expresiva de la obra. Pensadores como Nietzsche y Heidegger ponderan sus ideas en virtud de la afirmación de la vida y la existencia humana en el derrotero de nuevos valores espirituales a través del arte, tomando en cuenta dichas dimensiones, las cuales incitan la influencia de la obra de arte figurada en voluntad de poder. Esta voluntad permite la conjunción de características típicas del espíritu del hombre como la mitología, la religión y la realidad interpretadas en la imaginación y creatividad del mismo. La estética en sí misma tiende a rebasar los límites establecidos, manifestar el lenguaje del alma dentro de una atmósfera filosófica en la cual recrea su propia crítica. De acuerdo con “la muerte de Dios” difundida por Nietzsche, es posible inquirir sobre la representación y el contenido de la obra artística y, según Heidegger, en el momento en que la obra manifiesta un mundo sagrado, se abre el ente enalteciendo al hombre, los valores de la humanidad se exteriorizan en medio del vínculo establecido entre la creación y el ser-obra. En este sentido, la estética de la valoración permite evaluar el contenido de la obra, esta estimación remueve la voluntad de poder favoreciendo la aparición de nuevos valores (transvaloración) en virtud de la afirmación del devenir y lo múltiple que reduce la aniquilante influencia del nihilismo. En los tiempos de “la muerte de Dios”, el arte es el principal conector entre lo espiritual y lo material.