| dc.description.abstract | Presentación
El debate teórico y epistémico crítico al interior de las ciencias, como parte del cuestionamiento y quiebre de los grandes paradigmas de la modernidad que han dominado hegemónicamente el pensamiento occidental, ha impulsado la necesaria revisión de las concepciones, fundamentos, postulados y métodos del campo multidisciplinario de las ciencias humanas. Se inicia así, la apertura hacia otros horizontes y enfoques más plurales, inter y transdisciplinarios, flexibles y diversos, para acceder al conocimiento y comprensión de la complejidad de lo humano en sus múltiples interrelaciones e interdependencias.
Los saberes de las ciencias humanas están llamados a desempeñar desde su matriz inter y transdisciplinaria, la impostergable tarea ética, epistémica y metodológica de abordar desde diferentes modos de comprensión, la dialéctica sociohistórica entre los saberes y la vida, la transformación personal y el cambio social, como parte de la complejidad multidimensional del mundo de la vida en sus interrelaciones con el sujeto humano, la experiencia de ser y el conocimiento. Es a las ciencias humanas a las que corresponde de modo fundamental restablecer el vínculo entre vida, experiencia de ser (conciencia) y conocimiento, que había sido opacado e ignorado por la racionalidad científica imperante.
Porque nuestra experiencia es que el saber no basta y que nuestros saberes han mostrado su faz más dominadora y violenta o, lo que es lo mismo, que el saber no sirve para asegurar el sentido de la existencia y que nuestros saberes constriñen y empobrecen las posibilidades de vida y de experiencia en lugar de emanciparlas y enriquecerlas. Jorge Larrosa (2002)
Lo que significaría emancipar los saberes de la mirada fragmentaria y reduccionista para liberar, integrar y humanizar el conocimiento en el contexto de su complejidad.
“Por estas razones, pues, proponemos construir un puente entre la mente en la ciencia y la mente en la experiencia mediante la articulación de un diálogo entre las ciencias cognitivas occidentales y la psicología meditativa budista… diálogo entre ciencia y experiencia” Francisco Varela, Evan Thompson y Eleanor Rosch (1992)
Este puente dialógico apunta a un acontecimiento significativo, la incorporación del Mindfulness ((término inglés que generalmente se traduce al español como Atención Plena o Conciencia Plena) al ámbito científico contemporáneo y su estudio -en creciente expansión- en prestigiosas universidades (Masachusetts, Oxford, Harvard, entre otras).
Mindfulness es una antigua práctica budista que desde hace más de 40 años es utilizada por la psicología occidental como herramienta para tratar diversas afecciones, entre ellas el estrés, la depresión, la ansiedad, así como distintos trastornos médicos. El biólogo molecular Jon Kabatt-Zinn, inspirado en las prácticas de la atención plena del monje vietnamita Thich Nhat Hanh, fundó una clínica y desarrolló un programa para la reducción del estrés basado en Mindfulness, en el Centro Médico de la Universidad de Masachusetts. Allí, pacientes hospitalarios y personas interesadas en la meditación siguen un programa de 8 semanas. A partir de sus estudios, y de los resultados de su programa, otros investigadores se han ido sumando, adaptando este método –que goza cada vez de mayor demanda alrededor del mundo- para aumentar la calidad de vida y el bienestar personal.
En el marco de la investigación científica actual, mindfulness (o Atención Plena) se ha definido como la conciencia no prejuiciosa de la experiencia inmediata (sensaciones, emociones, sentimientos o pensamientos) tal y como es en el momento presente. Así, mindfulness hace referencia, sobre todo, a la conciencia por la cual el simple vivir se transforma en experiencia. María Teresa Miró y Vicente Simón (2012)
Con base en este marco referencial ecosistémico, ubicamos el estudio del mindfulness en el enfoque multidimensional de una ecología del sentir consciente, sustentado en la epistemología de la complejidad y las ciencias cognitivas (Morin, Maturana, Varela, Thompson, Rosch, entre otros), la psicología positiva, y especialmente, en la tradición milenaria de los principios y prácticas budistas de meditación (Thich Nhat Hanh).
Este seminario tiene como finalidad enriquecer la experiencia personal y profesional de los y las estudiantes del doctorado, mediante el estudio y práctica de Mindfulness, una bisagra metodológica de extraordinario valor heurístico en las ciencias humanas, al darle vida al acontecer de lo humano como experiencia consciente. | es_VE |
