http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29042 julio - diciembre 2008 2026-05-06T22:45:59Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29065 Índice acumulado - 2009-07-28T22:52:58Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29064 Proyecto de instalación: mar rojo Acosta Mariño, Helena; Vargas Rosales, Maria Andreyna 2009-07-28T22:51:44Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29062 [Des] ocultación, diálogos en el espacio Rodríguez Briceño, Ondina 2009-07-28T22:49:09Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29061 Confrontando las nociones de el vacío, la transparencia y el no lugar en el paisaje urbano Yánez, Edgar La tradición moderna ha ejercido notable influencia en la arquitectura contemporánea a través de la introducción de elementos basados en la eficiencia racionalista y una clara renuncia a la clásica relación arquitectura-arte, habiendo llegado a ser vista incluso como delito a ser evitado. Sentencias tales como “La forma sigue a la función” o “Menos es más”, han guiado por décadas la reflexión y respuesta arquitectónica. Aun hoy, la arquitectura mas “osada” entra en franca contradicción cuando al intentar vencer los paradigmas de la modernidad recurre a sus mismos métodos de análisis, proponiendo nuevas actitudes que generalmente descansan en logros formales que repiten, aunque de manera diferente, no pocos de los errores de la modernidad. Términos como el vacío, la transparencia y los no lugares, han permanecido durante décadas en el discurso arquitectónico y urbano, sin que la modernidad ni la posmodernidad hayan estructurado un lenguaje que los incorporen como elementos que ayuden a definir el “sentido del espacio urbano” y por el contrario han sido considerados como meros accidentes formales. Contrariamente, el arte contemporáneo y la semiología han asumido ese papel en la difícil tarea de comprender la ciudad desde su fenomenológica, superando con creces el tradicional análisis morfológico con que suele ser estudiada la ciudad desde la arquitectura y el urbanismo. 2009-07-28T22:46:51Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29057 Le decept entre nihilismo e iconoclasismo Potevin, Jean Le decept es entendido como la distancia entre las creencias de los individuos y el movimiento de la historia, la existencia de un tiempo individual y uno colectivo, conformada la primera en un movimiento soportado por la espera y el segundo en un movimiento dirigido hacia un logro. El decept es la representación mediante la cual se manifiesta aquella crisis, que es la nuestra, caracterizada por nuestra visión individual del mundo que no logra integrar el estado actual de los conocimientos. La referida distancia insuperable no permite articular esas creencias con la historia, hecho que no admite que vivamos en realidad en ninguno de los dos mundos. Por otro lado, el decept es ese momento de la historia de la conciencia donde ésta se descubre incapaz de pensar en lo que ocurre. El decept es el momento donde el terror trágico sólo se desenvuelve mediante el individuo y lo trágico viene de explorar la humanidad. Probablemente, el único medio de librarse de la ceguera que conforma la conciencia sea volverse en el tiempo para entender cómo no hemos dejado de torcer el orden real de los acontecimientos. Es decir, mediante un análisis de la conciencia como fenómeno histórico a lo que hay que dedicarse. 2009-07-28T22:34:57Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29056 El proyecto filosófico de Nietzsche como prefiguración de la superación de la metafísica según Heidegger De la Vega Visbal, Marta Este artículo tiene 4 partes: La introducción enmarca la experiencia del pensar como la plantea Heidegger en su filosofía y analiza los esfuerzos de Nietzsche por poner en tela de juicio el modo del pensar propio de la metafísica, que ha conducido al nihilismo. En segundo lugar, se busca delimitar qué significa la razón como modalidad dominante del pensar metafísico en Occidente, cuya crítica radical emprende Nietzsche. En tercer lugar, se analiza el planteamiento filosófico de Nietzsche del pensar como invención, como ficción necesaria para aprehender el Ser como Devenir, en función de las necesidades ancladas a la Vida, que es Voluntad de Poder. Por último, para confrontar exitosamente el dominio hegemónico de la razón, y rescatar del pensar su quehacer creador, superar la metafísica, es decir, el pensar racional, Heidegger va a definir el ser humano, no como ser racional sino como Da-sein, comprender la verdad como aletheia, desocultación, y rescatar la cuestión del Ser desde la Poética, como Producción Creadora; como antes, en la dirección pionera esbozada por Nietzsche, cuando éste propuso hacer del pensar, la fuerza que inventa, configura y estimula en forma ascendente la vida. 2009-07-28T22:24:01Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29055 Ironias, repeticiones y reflejos: imaginarios y simulacros en la obra multimedial de Pierrick Sorin Cuesta, Sandra Este trabajo explora, desde una perspectiva estética, histórica y semiótica la obra reciente del artista multimedial Pierrick Sorin. Un discurso que muestra trazas de homogeneidad e insistencia en las figuras y formas de la auto-representación de la imagen misma del artista como elemento significante incluido en las obras experimentales. El carácter multimedia de las series producidas, haciendo uso simultáneo de técnicas y recursos provenientes del cine, el video, la gráfica, la fotografía, la instalación, pone el énfasis en varios procedimientos de reflexión y problematización del tema de la identidad del sujeto que produce la obra y de su inclusión representacional en el espacio y tiempo del discurso artístico. 2009-07-28T22:16:52Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29054 Deconstructivistas & nóiccurtsnoced. Afinidades Araña S., Rubén E. La deconstrucción es un pensamiento cuyo término fue acuñado por Jaques Derrida. Dicho término intenta una nueva manera de interpretar aquellos textos que minan el orden tradicional establecido. La deconstrucción como pensamiento filosófico posee en su naturaleza la no definición concreta de los términos de lo que se infiere una contradicción a su fin último. La verdad es una herencia estructuralista y Derrida la aprovecha a partir de su teoría de la deconstrucción. Deconstruir un discurso no es más que mostrar cómo se socava la filosofía que apoya posiciones jerárgicas en las que fundamentan verdades absolutas. La deconstrucción consiste en el desplazamiento de un sistema para reubicar y valorar las cosas deformadas por la oposición dualista y en detectar aspectos marginales del texto debido a que son indicios de lo que en él es esencia. En líneas generales, Derrida busca mover el piso de lo establecido, por ello se define el compromiso del arquitecto con este pensamiento en los nuevos tiempos de la arquitectura. Derrida establece el vínculo entre el discurso filosófico de la deconstrucción y el hecho conceptual de lo arquitectónico. En la arquitectura cobra realidad la deconstrucción como concepto que pretende una sublevación contra preceptos “universales” como orden, estabilidad y unidad arquitectónicos. Es la arquitectura de los nuevos tiempos, una propuesta de vanguardia tecnológica donde se establecen las relaciones entre la arquitectura y la tecnología digital. 2009-07-28T22:13:10Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29052 Parálisis, trauma y crisis en la experiencia estética: el síndrome de stendhal Mangieri, Rocco Sólo es posible observar el síndrome de Stendhal a través de las imágenes, el film de Argento muestra elocuentemente este fenómeno, donde puede verse cómo el sujeto primario pasa a ser el objeto de la “mirada siniestra” de la pintura, esto explica por qué existe una cubierta relación sensorial y psíquica del sujeto y la obra del arte. Tal hecho permite entender cómo pareciera que una pintura o fotografía nos mira y nos seduce. De allí que algunas personas experimenten ciertas crisis, traumas o efectos tímicos y pasionales cuando visitan galerías y museos, este caso ha tenido referencias desde el siglo XIX. El síndrome de Stendhal consiste en una enfermedad psicosomática cuyos síntomas son un ritmo cardíaco elevado, vértigo e incluso alucinaciones en el momento en que el sujeto observa una sobredosis de belleza, sin embargo, es también concerniente a la reacción romántica ante la acumulación de belleza y el goce artístico. Stendhal fue el primero en describir detalladamente este acontecimiento al experimentarlo durante su visita a la basílica de Santa Croce en Italia en 1817. Esta “captura” del que mira ha sido enfocada a partir de la teoría de las catástrofes, donde el personaje del film se comporta como presa adherente a la imagen congelada frente a la imagen pictórica (predador). El film apenas revela la belleza predadora, enigmática y traumatizante del arte. En este sentido, la llamada predación icónica habita en el campo semántico de la cultura, capaz de perturbar un sistema de equilibrio anterior sometiéndolo a un entorno antinómico como la atracción y el rechazo, por ejemplo. De acuerdo con lo expuesto, la belleza puede ser traumática como mecanismo vinculado al registro del imaginario, colocando al sujeto en tensión entre los órdenes de la psiquis. 2009-07-28T22:08:27Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29051 Cuando la desnudez se volvió política. A propósito de spencer tunick en Caracas Alvarado M., Morella Los medios de difusión de la información influyen en las formas de relación social grupales e individuales, imponen patrones de comportamiento, estereotipos y representaciones de la realidad. Es por ello que los medios determinan ciertas formas de conocimiento de la realidad llamadas representaciones sociales. Se piensa que las representaciones, valores, normas, estereotipos y creencias son producto de la interacción entre sujetos. Estas formas son interiorizadas por los individuos con la finalidad de crear estructuras sociocognitivas que afectan los juicios, la percepción, el comportamiento y la comunicación entre los individuos y grupos. Las representaciones sociales son posibles a partir de la acción que el sujeto, quien recibe un estímulo, ejerce sobre cierto objeto y sobre el que jugará un rol importante el sistema ideológico que en él opera. Dentro de esta relación, dada a partir del lenguaje, el sujeto impregna de significación al objeto, son “construcciones” que a su vez son formas de conocimiento, convirtiéndose en manifestaciones discursivas compartidas por un colectivo. Internet se ha ubicado como un elemento que construye representaciones sociales, Tunick aprovechó este objeto para mostrar su instalación que ciertamente no fue interpretada desde su valor-intención estético-simbólico, sino desde la mirada política en su versión propagandística. 2009-07-28T22:03:28Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29050 El dibujo y la pintura: "el conócete a ti mismo" Arria Nucete, Maria Eugenia Intentaremos mostrar la relación de dolor y placer en el arte, partiendo del dolor en Platón, y de las máximas “conócete a ti mismo” y “cuidado de sí”, porque el “conócete a ti mismo” es parte del proceso formativo. Según la teoría de la formatividad de Pareyson hay una dialéctica artistaforma-formante, es decir, el artista se forma a través de la ejecución de la obra. Es lo que llamamos “gnoseología de la interpretación”, donde el actuar humano es formativo. Las máximas “conócete a ti mismo” y el “cuidado de sí” constituyen, por otro lado, la manifestación de la humanidad del hombre, en este sentido, el concepto de alma y la interrelación entre placer y dolor competen al arte. Soportar el dolor y el comedimiento de los placeres hacen al hombre virtuoso; placer y dolor se convierten en uno. Desde esta visión, el dolor es importante en el proceso pedagógico y creativo, pues forma parte de la naturaleza humana. En Platón encontramos que el arte es un medio al servicio del bien y la verdad. De acuerdo con ello, el arte es la materialización del alma del creador, en otras palabras, la materialización de la idea a través del cuerpo y la materia. En el arte, el cuerpo es indispensable para que el alma del creador se manifieste. Con ello, se puede decir que el arte es un medio que nos puede permitir el conocimiento del mundo y de nosotros mismos. El arte como hermenéutica del “conócete a ti mismo”. 2009-07-28T21:59:25Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29049 Sujeto y ultrahombre en Nietzsche: liberación simbólica y liberación humana. (Una lectura desde giani vattimo) Niño G., Leomar Se trata de plantear el tema del sujeto en la posmodernidad a partir de la alegórica y profética visión de Nietzsche del ultrahombre Uebermensch, desde la interpretación que de éste hace Gianni Vattimo. Si bien, dentro del pensamiento nietzscheano se destruye la posibilidad del sujeto en tanto, sujeto idealista, metafísico, trascendental, en este mismo pensamiento, se da irónica y paradójicamente la posibilidad para pensar en una nueva humanidad, en el sujeto de la posmodernidad. 2009-07-28T21:50:16Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29048 Nietzsche y la metafísica del artista Guzmán Robles, Edgar Para Nietzsche el arte es el único fundamento posible de una auténtica exploración metafísica, el arte es la clave de la filosofía, y con esta proposición se construye el primer pilar para fundamentar una metafísica del artista. Frente a la verdad lógico-racional que considera falsa, propone una contienda contra la verdad universal como error, también contra la ilusión del ideal por su naturaleza trasgresora de la realidad. Ante esta visión metafísica, este pensador propone la comprensión del fenómeno dionisiaco desde la tragedia griega, develando la “historia oculta de los filósofos”; de allí que pudo percibir el devenir cósmico a partir de la contraposición entre lo apolíneo y lo dionisiaco y, por tanto, intuir el desarrollo del arte, este alcance será un gran aporte para la ciencia estética. Lo apolíneo representa el placer y la sabiduría de la apariencia. En lo dionisiaco, se suscribe lo subjetivo y el júbilo artístico porque en ello el crujir del principium individuationis se convierte en fenómeno artístico. Nietzsche logró divisar el símbolo de estas dos expresiones artísticas que surgen de la naturaleza misma. A partir de esta antítesis el filósofo pudo inscribir lo trágico al plano metafísico. Por consiguiente, es la vision trágica lo que hace que el arte alcance la esencia misma de lo artístico, por lo que se evidencia que su ontología se impregna de la psicología y la teoría del arte. He aquí que la verdadera esencia del arte se reduce a lo trágico. 2009-07-28T21:40:10Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29047 Filosofando la masturbación o de la masturbación filosófica Martínez Andrade, Don Rodrigo La masturbación, como la filosofía, mueve, agita emociones, aprovecha de las potencialidades de la mente para visualizar. La masturbación, como la filosofía, excita, inspira, motiva, conmueve. Aunque en ámbitos distintos y para diferentes fines la filosofía y la masturbación podrían relacionarse, entrelazarse y beber la una de otra. La masturbación puede experimentarse estéticamente y puede tocar la intimidad reflexiva, atravesar sus pensamientos en el juego creativo de ver masturbación en productos cognitivos de algunos filósofos atemporales tales como Epicuro, por ser un filósofo del placer, Nietzsche por ser amante de la vida y liberador de los valores esclavizantes y, por último Heidegger como el filósofo del ser y quien abrió camino a un filosofar las emociones. La experiencia del onanismo en el sujeto busca el masturbar prudente sin reserva silenciosa, se trata de masturbarse sensatamente siendo honesto consigo mismo, con la justicia de ser un acto natural propio. 2009-07-28T21:36:17Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29046 Aproximaciones a la nueva abstracción formal y su naturaleza arquetípica Avendaño Sánchez, Debby Coromoto En este ensayo nos aproximaremos al proceso creativo que comporta la obra de Frank O. Gehry a partir de una exploración por el imaginario personal o la estructura arquetípica del arquitecto. Para ello utilizaremos como instrumento analítico el enfoque del Vivir Creativo de la psicóloga Graciela Aldana, cuyos fundamentos se encuentran en la escuela junguiana. 2009-07-28T21:31:43Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29045 Algunas ideas estéticas sobre Nietzsche y la música Matera, Carlos De acuerdo con Schopenhauer, existe una jerarquía de las artes en torno a una objetivación de la voluntad. Sin embargo existe un arte que escapa a esta jerarquía, la música, puesto que su esencia no es representar las ideas, su esencia es la voluntad misma. La naturaleza y la música son dos expresiones de una misma cosa, la voluntad. Por otro lado, la música para Nietzsche es el arte elevado por excelencia, Schopenhauer y Nietzsche construyeron una teoría ontológica de la música, la cual fue uno de los aportes más importantes a la teoría estética. La música está situada en una dimensión metafísica privilegiada y está vinculada con las visiones nietzscheanas de la tragedia, Dionisos, Apolo, el principium individuationis y el devenir. Era de esperarse que Nietzsche, siendo compositor, no sólo considerara las formalidades de la música como el ritmo, la melodía, armonía y timbre, sino también a las estructuras, texturas y las diversas formas musicales. Para este pensador es el propio intelecto el que le otorgó significación y sentido a los sonidos. La música es un lenguaje que la razón no comprende, y es a partir de la experiencia estética que el fenómeno puede ser llevado a un sentido extramusical. 2009-07-28T21:24:10Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29044 Vattimo y Venturi hacia una interpretación hermenéutica Eljuri Febres, Aixa; Valbuena, Elena Vattimo hace una interpretación hermenéutica acerca de las aclaraciones que hace Heidegger respecto de las artes del espacio, específicamente en la arquitectura contemporánea. Heidegger considera la obra de arte como “puesta en obra de la verdad” proyectada en la concepción del ser y de lo verdadero. De allí que Vattimo reconoce algunas consecuencias del discurso estético sobre el ornamento. A partir de estas disquisiciones, Vattimo las interpreta como una “ontología débil”. A pesar que en esa ontología débil se asome el ser como un evento de fondo, Heidegger tiene una visión inmensa de la obra de arte aún cuando la verdad de la obra se inscriba en lo periférico y la decoración. Ahora bien, para Venturi la obra, específicamente la arquitectura, se confiesa como complejidad y contradicción, su objetivo es sustituir el sistema estético como constructo mental abstracto que impone sus reglas al objeto arquitectónico por una manera de reconocer las particularidades para cada caso sin omitir un cierto orden que evite la incoherencia de lo incompetente. De allí que la esencia de la arquitectura de Venturi sea simbólica y decorativa. La relación entre Venturi y Vattimo viene dada por el ornamento y la esencia decorativa y periférica que tiene todo arte en general. Además, Venturi concibe el arte desde la ontología débil, como el residuo que convoca el Andenken, que se ubica en el horizonte histórico y contingente. 2009-07-28T21:19:38Z http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/29043 Editorial - 2009-07-28T21:08:48Z