ETNOMATEMÁTICAS ENTRE LOS INDÍGENAS KURRIPAKO (ARAWAK) Y LOS PROGRAMAS DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜEⁱ

González Ñáñez, Omar Enrique
Facultad de Humanidades y Educación Universidad de Los Andes
Venezuela
Email: wamudana@gmail.com

"Antes del presente no existía nada, lo que es objetos, solamente existían:

· majínkanali "el secreto de la Creación

· kurrídali "la Nada"

· liúyawaka "el Abismo"

· lidáuka "la Tiniebla"

Los maestros de la ciencia de la etnia kurripako, en sus estudios científicos usando el yátu, ñúda y dúpa, polvo de la ciencia, usando estos elementos, usaron el ojo de la imaginación y visiones celestes, vieron y consideraron a la Nada como el MAJÍNKANALI...su traducción es majín: materia, cerebro, principio; kaná, ilikanánia: resplandor, luz, calor; dáli, jilidáuka: "tiniebla, espíritu, figura..."
(Filintro Rojas, filósofo kurripako, Sejal, río Guainía, Colombia,1991)

El párrafo anterior forma parte de una reflexión de un importante ensayo escrito por FILINTRO ROJAS, un desaparecido filósofo kurripako de la región del Guainía, autor de la obra casi inédita2 titulada "La Ciencia Kurripako: Origen del Miyáka o Principio" la cual fue reseñada por Vidal (IVIC-ULA, 2002). En su contenido puede observarse cómo este pueblo Arawako concibe los orígenes del conocimiento y la ciencia misma como "un polvo celeste"; para ellos -al igual que para otras civilizaciones amerindias y del Universo- la reflexión sobre el hombre y sus orígenes o etnogénesis está estrecha y holísticamente articulada con la idea de la creación del universo. Los warekena, (otra etnia maipure-arawaka del noroeste amazónico) comparten la misma concepción sobre el cosmos y la homovisión cuando usan la palabra Jálenisika (pensamiento, vida, resplandor). (3)

Trasladándonos al ámbito de la educación indígena, Rojas en la reseña de la obra citada nos dice lo siguiente:

El objetivo de la educación en nuestra cultura es aportar al individuo las estrategias para la subsistencia, para la vida. Es decir, formar a un adulto, a un ser humano digno y autosuficiente. Para ello, nuestro modelo (Líikápakana) de pedagogía (Wakanánta) tradicional, se basa en Wajínke (conocimiento tradicional), el cual tiene su origen, sus normas, su plan y sus propias formas de transmisión mediante el iwáwaukapeti. Este último quizás podría traducirse como "socialización", y de acuerdo con la edad del individuo tiene varios niveles o núcleos de interacción-transmisión: la familia (extendida), los maestros de sabiduría (chamanes, etc.).

Para hacer renacer nuestra cultura, la cual lamentablemente ha ido desapareciendo poco a poco, es necesario mostrar la importancia de nuestra ciencia o sabiduría tradicional, tanto por derecho propio como si se la compara con la cultura centralista (criollo-occidental).

La misma se basa en tres formas de conocimiento:

· Pensamiento Mágico (espiritual)

· Pensamiento Empírico (relacional)

· Pensamiento Mariñái (chamánico).

Este deberá ser el objetivo cuando se elaboren materiales y libros de lectura para los jóvenes de nuestra tribu y para los demás grupos que habitan el territorio. Ello permitirá sentar las bases de una verdadera educación indígena". (F. Rojas, 2000:166-167).

Nos parece pertinente conocer en palabras de un investigador wayuu, el profesor Jorge Pocaterra, entrevistado por Burgos (2002) cómo percibe este pueblo -también integrante de la familia lingüística maipure-arawaka como los anteriores- el problema del tujála wayuu o "el saber wayuu":

En primer lugar, todo tiene una situación es decir que se sitúa en el mundo que lo hemos llamado... digamos que ocupa una dimensión diferente a como somos nosotros los seres humanos, los que somos hoy wayuu... se sitúa en lo que fue una etapa mucho más antes que nosotros que son los que hoy en día conocemos como los fenómenos naturales, donde se centra en tres grandes fenómenos: La Tierra (Mmá). Hoy nuestra madre tierra. Una mujer.

El Viento y El Agua. El agua en nuestra concepción está representada por Juyá, es decir la lluvia como ente que la genera, que cuida de ella, que sabe sus orígenes y que sabe también las grandes cosas o lo que se pueda lograr de ahí, las consecuencias incluso de lo que puede ser la actuación en la vida; y el otro Ser , que también es fundamental, es el Tiempo mismo, lo llamamos weinshi; weinshi es una persona, es sinónimo de lo eterno, o sea, que estos cuatro elementos siempre van a estar constante en cada... en cada manifestación del Saber wayuu, a medida que esto transcurra en el espacio, en donde circunda o en donde tiene lugares.

De manera que todo viene de ahí: la tierra, el viento, el tiempo y el agua todo viene de ahí: de la lluvia. La tierra es la mujer y juyá es el hombre.
Todos ellos en su momento tienen... van transmitiendo las formas de saber, la forma de enseñar, a su momento y hay partes también de todo ese saber que van ocultando también y que van diciendo sobre..., en cada momento que también ellos quieran decirlo, una parte oculta, a veces hasta inconocible para muchos de los wayuu.

La otra dimensión es lo que está formado ahora por las plantas y los hombres y en tercer lugar los animales, o sea los tres también están dotados de un mundo de saber, de transmitir a través del tiempo, en cada uno de ellos también se sitúan también los mismos cuatro elementos anteriores, vuelven a darse también en ellos, o sea, que tienen bastante relación unas con otras, no se separan, ni la primera ni la segunda; y otra cosa, es el mundo espiritual que está presente también en las tres cosas.

Ese mundo espiritual que nosotros le damos el nombre seyuu wayuu está presente tanto en la tierra, en el agua, en las plantas, en los hombres y en los animales, y cuando estamos hablando de la tierra todos tienen vida, tienen espíritu, todo lo que en ella está. Ves ahí tres dimensiones, o sea..., lo que representa el cosmos, el universo, los fenómenos naturales, lo que representa al mundo animal, vegetal y la del hombre, y el mundo espiritual.

Esas son las tres dimensiones en las que están, pero ahora, ¿Cómo se aprende? ¿De dónde viene su origen?, es en la primera etapa. Las tres dimensiones están íntimamente ligadas, no se separan..., por ejemplo, cuando hablamos de juyá, está dotada de un gran espíritu, cuando hablamos de la tierra está dotada de un gran espíritu, además que lo vemos también como personas hay una profunda humanización de ellos en esa primera parte... (pausa).

Ahora nosotros los wayuu vemos que cuando se habla de religión y cuando se habla de arte, y cuando se habla del saber diario, y cuando se habla de todas estas cosas, nosotros lo vemos como si fuera una sola, por ejemplo, en el arte están presente todas esas cosas, en la música por ejemplo, en el canto también está, todos los elementos se unen todos ahí, en cualquiera de las manifestaciones. Nosotros decimos: tujala wayuu el saber wayuu, su fuente..., bueno lo que sabían los que antecedieron, lo que se trasmite a través del sueño, lo que se trasmite a través de la palabra, lo que se trasmite en la convivencia, la palabra es una mujer, es madre, y es autoridad, ...ahí, digamos, entonces son tres cosas que están fundamentalmente para ir trasmitiéndote las cosas que se van planteando a través de los tiempos.

Por ejemplo: aquí está el tiempo, siempre está ahí, aquí está el viento, aquí está el agua, aquí está todo y el mundo de los espíritus, se unen ahí en todas esas cosas, cada vez que eso se da. (pausa.) Quizás también se puede..., no sé cómo ustedes lo ven, pero nosotros cuando hablamos de ese mundo que nos circunda, cuando vemos el espacio, cuando vemos el sol, cuando vemos la luz, todo lo vemos a nuestro alrededor, son producto de otros seres que antecedieron a ellos, (entiende) que hay unos que lo generaron, que son los que están viéndonos, o sea que para nosotros son las cosas que tienen que ver con lo vital, ¿si existen otras cosas que tienen que sea fuera de ahí? Nosotros no lo hemos entendido así, pero si... es la tierra, es el viento y es el agua, y por supuesto que los demás que los demás que se generan de ahí son consecuencias de estos, por ejemplo, la luz, todo lo que se ve después de éstos son consecuencia, producto de esa primera. (Pocaterra en Burgos, 2002).

En su interpretación de la matriz cultural wayuu a través de ésta y otras entrevistas o referencia a obras de importantes intelectuales de esa etnia (Ramón Paz Ipuana, M. A. Jusayú, Dorila Echeto, etc.) la profesora Burgos concluye que:

El tejido que conforma el mundo de vida del wayuu es tan compacto que metodológicamente no permite referencias separadas, de allí que al hablar de la noción de tiempo se esté aludiendo a que éste es eterno, que es una persona, que siempre está presente, siempre está ahí para trasmitir el saber wayuu: "tujala wayuu", lo que sabían los que antecedieron, lo que se trasmite a través del sueño, lo que se trasmite a través de la palabra, lo que se trasmite en la convivencia, fundamentalmente trasmite las cosas que se van planteando a través de los tiempos". De acuerdo con esto, el tiempo en sí mismo es fuente de saber, contiene la posibilidad de lo que es y de lo que será, según Pocaterra "son cuatro los elementos que siempre van a estar constantes en cada manifestación del saber wayuu: la tierra, el viento, el tiempo y el agua. (Burgos, 2002).

Hace algunos años (1994) el educador y filósofo F. Mendoza (UPEL-El Mácaro), a raíz de un taller organizado por la Dirección de Asuntos Indígenas-ME donde compartimos con un grupo de maestros y sabios indígenas de las etnias baniva, kurripako, warekena y yeral en Maroa, Municipio Guainía, Edo. Amazonas, Venezuela, hizo una interesante reflexión sobre la necesidad impostergable de respetar, comprender y poner en práctica en la educación indígena (interpretada ya para entonces desde la perspectiva criolla con el nombre de "educación intercultural bilingüe"), el modelo pedagógico propio de educación ancestral indígena, que en otras ocasiones hemos definido como "pedagogía aborigen" (González Ñ. 1993) frente al etnocida modelo de educación colonial occidental. Mendoza sostiene que:

...es obligación nuestra, la de convertirnos en una instancia que contribuya con la reafirmación de elementos culturales propios como principios fundamentales que orienten los procesos educativos que encierran las culturas indígenas. La reafirmación requiere identificarse con la opción, a conciencia de que las herramientas que hemos aprendido a manejar, carecen de fundamento frente a una comunidad que nos han presentado como extraña. Sirva su saber como fundamentante de las acciones por emprender y en el diálogo, constrúyase la base de los nuevos conocimientos" (1994: 24).

Luego de esta introducción transversal y multicultural hacia una lectura occidental de los contenidos etnográficos tan ricamente expresados en los saberes indígenas lo que pretendemos es incentivar a los investigadores indígenas a reforzar y aumentar la producción de materiales de lectoescritura tanto en forma tradicional como digital para aprovechar la especial coyuntura histórica que brinda a los pueblos indígenas originarios el actual proceso político bolivariano en su nueva Constitución Nacional y en los nuevos Decretos aprobados por el presidente Chávez para apuntalar la educación indígena, a saber, los Decretos N° 1.795 sobre el uso obligatorio de los idiomas indígenas tanto en forma oral como escrita en los planteles educativos públicos y privados ubicados en hábitats indígenas... y el N° 1.796 que crea el Consejo Nacional de Educación, Culturas e Idiomas Indígenas como órgano asesor del Ejecutivo Nacional para la consulta de las políticas de las comunidades indígenas en el ámbito histórico, cultural y lingüístico; ambos decretos del 27 de mayo de 2002. Uno de los contenidos curriculares poco trabajados para la educación indígena, ha sido su propia reflexión acerca de la diversidad de sus matrices culturales; el caso de las ETNOCIENCIAS y las ETNOTECNOLOGÍAS. En esta nueva etapa se debe tratar también de rescatar las investigaciones de los no indígenas que iniciamos este tipo de estudios hace ya algún tiempo a los fines de que los propios maestros y sabios indígenas continúen profundizándolos o los re-elaboren.

En el sentido, señalado es que queremos aprovechar este evento para introducir un tema para los nuevos programas del REIB. Hemos tomado como ejemplo un aspecto referido a una parcela cognitiva de la matriz cultural referida a las etnomatemáticas kurripako como es el caso de los numerales. En un trabajo casi inédito a pesar de haber sido publicado en el Boletín de Lingüística de la Facultad de Ciencias Económicas y Sociales de la UCV en 1985, cuando formábamos parte del Proyecto de Lingüística Indígena de Venezuela del Instituto de Investigaciones de dicha Facultad, señalábamos:

El Curripaco es una de las primeras Lenguas Arawakas del Sur de Venezuela donde se detectan elementos semánticos del tipo correspondiente a las llamadas "LENGUAS DE CLASIFICADORES" (J. Lyons, 1968). Ya en 1981, J. Hill y L. Domínguez habían hecho un esbozo de los numerales en los dialectos ãja (Kûrri) y õjo (kãrro) del Curripaco, y aun cuando no estudiaron sistemáticamente el problema pues ellos son antropólogos culturales, se encontraron sin embargo con los primeros atisbos de los que consideramos un problema de crucial importancia para la semántica nominal del Arawak. En esos dialectos, al igual que en el êje², se encuentra en funcionamiento un complicado sistema de clasificadores numerales...

Según Lyons (1968:465): "Los principios que determinan la asociación de un clasificador determinado con una clase de entidades, son de carácter semántico y parecen ser más o menos los mismos en todas las lenguas de clase, de aquí que las clasificaciones pueden explicarse dadas las bases parcialmente culturales y universales de las lenguas. El mismo autor reconoce que entre estos principios hay unos que son muy generales, ya que se basan en el reconocimiento de grandes grupos, tales como animados, inanimados, humanos, no humanos, animales, pájaros, peces, plantas, etc., y también hay otros principios, como propiedades físicas, ubicación y función -culturales estos últimos-, que permiten agrupar entidades que no forman parte de las clases naturales....." (González Ñáñez, 1985:16).

No continuaremos exponiendo el citado artículo ya publicado sino que preferimos anexarlo como material de consulta a esta ponencia y solo incorporar algunos ejemplos. Lo importante a destacar es que es precisamente el ámbito de los referentes etnoculturales, es decir, los principios culturales de los cuales nos habla Lyons, las características visualizadas en la matriz cultural respectiva, la que arroja esa riqueza léxico-cognitiva que permite agrupar los objetos, las cosas, las evocaciones, los hombres mismos y el cosmos en su entorno cultural-ambiental. Así, por ejemplo, sabemos que un curripaco êje, partiendo de un sistema básico de los numerales:

apa- Uno
dzáma- Dos
máda- Tres

Utiliza determinados numerales que se corresponden con las propiedades físicas de los objetos, los seres, la naturaleza, etc., a ser nominalizados (volumen, forma, material del cual está hecho, apariencia, transformaciones hechas por el hombre, etc.). A saber,

apâtji dzamâtji madalîtji aplicado a objetos covados que tengan forma de hueco o agujero.

Ejemplos:
apâtji irrîrri "un hueco"
apâtji ventana "una ventana"
apâtji takjâkjeti "una cortada"
..../...etc.

ápjèvi dzâjmevi madâjlivi Este numeral se usa para clasificar objetos delgados, finitos y cortos; por ejemplo, un bejuco, un lápiz. También se usa para referirse el órgano sexual masculino.

Ejemplos:
ápjèvi jáikufi "un palito"
ápjèvi âvi "una aguja"
ápjèvi jnâiti "un pene"
.../....
(En González Ñáñez, 1985: 19)

Estamos conscientes de que lo que habíamos indagado hace años entre las etnias indígenas venezolanas, ya había sido abordado en otras etnias como los inuit de Alaska o los tzeltal de Centroamérica por semiólogos ya clásicos en la literatura lingüística como Berlin & Brent (1966, 1969); el caso es que ahora lo que cuenta no solo es la coyuntura académica para llegar a estos importantes reflexiones sino que se trata de aprovechar el nuevo escenario legislativo que se les presenta a los pueblos indígenas latinoamericanos para poner en práctica una verdadera educación propia de las etnias hasta ahora tan excluidas, en articulación con la educación no indígena o criolla, dentro de una auténtico perfil intercultural.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Berlin, B., Breedlove, D. E. & Raven, P.H.
1966 "Folk taxonomies and biological classification". Science 154. 273-5.

Berlin, B. & Kay, P.
1969 Basic Color Terms. University of California Press.

Burgos, Mirna
2000 "El sueño del Wayuu y la psicología transpersonal". Monografía de Investigación Libre examinada por el Prof. Omar González Ñáñez para el Doctorado en Ciencias Humanas. Facultad de Ciencias Experimentales. Universidad del Zulia. Maracaibo. (manuscrito)

González Ñáñez, Omar
1980 Mitología Guarequena. Monte Ávila editores. Caracas. 1985 "Los numerales en un dialecto curripaco". Boletín de Lingüística 5:15-28. FACES-UCV. Caracas.
1993 "Estrategias para la enseñanza de la lengua materna indígena dentro de un programa de Educación Intercultural Bilingüe". ACTAS del III Encuentro Nacional de Lingüistas. Auspiciado por ENDIL y el Instituto Pedagógico de Caracas.

Hill, Jonathan y Lizardo Domínguez
1981 "Números, grande-pequeño en dos dialectos curripaco". Caracas. Mimeografiado

Mendoza Márquez, Francisco
1994 "La Educación Indígena, mucho más que un paradigma" Presencia Ecuménica 32:14-26. Revista de Acción Ecuménica. Julio-septiembre.

Ministerio de Educación, Cultura y Deportes
Dirección de Educación Indígena
2001 Políticas Nacionales de Educación Intercultural Bilingüe. ENCUENTRO NACIONAL DE EDUCACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS del 03 al 07 de diciembre de 2001.

Rojas Sabana, Filintro Antonio
1997 "CURRIPACO: Ciencias naturales en la MITOLOGÍA. Edición de la Fundación Etnollano, Programa Fondo Amazónico y COAMA. Bogotá.

2002 "Contribución de la ciencia Kurripako en el diseño de la educación indígena
en el Noroeste Amazónico". En: Historia y etnicidad en el Noroeste Amazónico. Págs. 163-169. Resumen y Abstract elaborado por la Dra. Silvia Vidal Ontivero. Co-edición del Consejo de Publicaciones de la Universidad de Los Andes y el Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas.

s/f "La Ciencia Kurripako: Origen del Miyáka o Principio".Manuscrito inédito.

Notas
i	Esta investigación formó parte de un ensayo discutido y poco publicitado debido a la situación política del país en aquella época, durante un Taller sobre “Contenidos Etnográficos en Ciencias y Tecnologías para la Educación Intercultural en contextos multiculturales”, realizado en la Facultad de Ciencias de la Universidad Central de Venezuela bajo los auspicios del CENAMEC (04 al 05 de diciembre de 2002).
ii	Con relación a la obra de Filintro Rojas, luego de haber elaborado este ensayo obtuvimos una copia en Bogotá de su obra: “kurripako. Ciencias Naturales en la Mitología” (Cf. la Bibliografía).
iii	Los Curripaco êje-Kûrri son los actuales habitantes del caserío Victorino en el río Guainía justo en la frontera con Colombia, a tres horas a motor desde Maroa, Municipio Guainía del Estado Amazonas.